Edwige Chirouter

Bienvenue sur ce site consacré à la philosophie (avec les enfants) et la littérature (de jeunesse)

Ce site propose aux enseignants, aux parents, aux chercheurs, aux éducateurs, aux écrivains, aux libraires, et à tous ceux qui montent dans ce navire, de partager nos réflexions, nos pratiques, nos coups de coeur, nos questionnements sur la pratique de la philosophie avec les enfants et  la littérature de jeunesse. 

                  
           "On a grand tort de peindre la philosophie inaccessible aux enfants, et d’un visage renfrogné, sourcilleux et terrible. Qui me l’a masquée de ce faux visage, pâle et hideux ? Il n'est rien de plus gai, de plus gaillard, de plus enjoué, pour un peu je dirai de plus folâtre. Elle ne prêche que fête et bon temps. Une mine triste et transie montre là  que c'est  pas  son gîte."

Michel de Montaigne. De l’institution des enfants. Paris : Mille et une nuits, 2002, p. 36 [Chapitre 26 des Essais]

              


        Il n’y a pas d’âge pour se poser des questions métaphysiques et, très tôt, les enfants  se posent intensément  des questions universelles sur la vie, la mort, les relations humaines, la morale, le politique, etc. Le Petit Prince de Saint-Exupéry pourrait être la représentation métaphorique idéale de ce “ don de l’enfance", de ce regard enfantin, toujours neuf, jamais blasé, sur les mystères, les beautés, les horreurs de la vie et du monde. Il serait par excellence celui qui, selon l’expression de Gilles Deleuze, fait “l’idiot ” et pose la question du pourquoi et de l’essence des choses en toute naïveté et intensité.  La pratique de “ la philosophie avec les enfants ”, se développe ainsi en France depuis une dizaine d'années.  Elle répond au besoin de démocratisation d'une discipline jugée encore trop élitiste et hermétique.
Dans le même temps, la littérature de jeunesse contemporaine a entendu ce questionnement existentiel et offre aux jeunes lecteurs des récits riches, beaux et complexes qui leur permettent de s'aventurer sur les difficiles chemins de la pensée. Des auteurs comme Claude Ponti, Tomi Ungerer ou Grégoire Solotareff ne "volent pas les enfants" et les aident de façon symbolique, à travers leurs fictions, à donner plus de sens à l'existence et à la réalité.

 La littérature pense le monde et la condition humaine. Il existe ainsi une alliance profonde entre la littérature et la philosophie, deux disciplines trop souvent concurrentes et qui sont pourtant toutes les deux des discours qui doivent permettent au lecteur de grandir et de donner sens à son expérience. Or l’enfance est justement le moment privilégié de la conjonction de ces deux discours parce qu’elle constitue l’apogée de deux expériences humaines fondamentales : celle (pour la philosophie) de l’« étonnement devant le monde » et celle (pour la littérature) du   «consentement euphorique à la fiction ». Saisissons la curiosité des enfants pour démocratiser la philosophie, la relier au sensible et à la beauté et la rendre accessible à tous. 

Ce site propose aux parents, aux enseignants, aux éducateurs de partager et d'échanger nos réflexions, nos recherches, nos pratiques, nos coups de coeur, nos questionnements sur la pratique de la philosophie avec les enfants et  la littérature de jeunesse.  

     Je suis moi-même professeur de philosophie à l'université de Nantes et chercheur à l'université de Québec au Canada. J'anime régulièrement des ateliers dans des classes de l'école élémentaire. Je travaille aussi avec le philosophe Michel Onfray à l'Université Populaire d'Argentan où j'anime des "goûters de philosophie et de littérature pour enfants". J'ai consacré ma thèse à ce sujet et j'ai publié un manuel pour les professeurs des écoles. Je chronique régulièrement pour les revues Astrapi et Siné Hebdo (aux styles bien différents...).

Sur ce blog, je mettrai à votre disposition les articles que j'ai publiés, mes interventions dans des colloques en France et à l'étranger, mes fiches de préparation, des bibliographies d'albums sur des questions philosophiques, etc.
   J'espère que nous pourrons ensemble faire avancer "la cause" de la philosophie avec les enfants. Plus largement, nous pourrons aussi discuter de l'école et de son avenir : En ces temps de régressions idéologiques et pédagogiques, résistons pour promouvoir une éducation de l'intelligence critique, de la sensibilité, de la culture et du partage !    

edwige.chirouter@wanadoo.fr

* Edwige Chirouter. Lire, réfléchir et débattre à l’école élémentaire. La littérature de jeunesse pour aborder des questions philosophiques. Paris : Hachette, 2007 (coll. « pédagogie pratique »). Extraits sur ce blog

* Edwige Chirouter. A quoi pense la littérature de jeunesse? Portée philosophique de la littérature et pratiques à visée philosophique au cycle 3 de l'école élémentaire. Thèse de doctorat. Soutenue en décembre 2008. Directeur de thèse : Michel Tozzi. Extraits sur ce blog
   

Article publié dans Siné Hebdo

Les enfants sont beaucoup moins bêtes qu’on ne le croit ! Ils se posent très tôt des questions métaphysiques déroutantes. Or, la littérature de jeunesse contemporaine est désormais d’une grande richesse et permet d’aborder avec subtilité ces grandes interrogations universelles. La rubrique propose de faire découvrir des auteurs et des œuvres qui ne prennent pas les enfants pour des imbéciles et leur permettent de réfléchir sur ces questions qu’ils se posent.

Claude Ponti et l’arbre sans fin de l’imaginaire et de  la mémoire.

Parmi les auteurs qui ne « volent pas les enfants » et qui parient sur leur intelligence et leur sensibilité, il y a  Monsieur  Claude Ponti.  Son univers, à la fois drôle et onirique, touche les lecteurs de 3 ans à « jusqu’à ce mort s’en suive ». Car cette littérature « de jeunesse » n’est pas pour les enfants, elle est aussi pour les enfants et s’adresse à tous.  La littérature, parce qu’elle ouvre à la fois sur le singulier et l’universel, nous permet de donner sens à notre existence et à la réalité. Les enfants sont non seulement capables d’une telle rencontre littéraire, affective et intellectuelle, mais ils en ont besoin pour grandir harmonieusement. C’est justement ce  qu’exprime l’album L’arbre sans fin qui aborde, sans niaiserie ou moralisme, les questions délicates de la mort, de la mémoire et de la fonction de l’imaginaire. La jeune Hipollène pert sa grand-mère adorée et entame, pour faire son deuil, un long voyage initiatique à travers « l’arbre sans fin ». De retour chez elle, après avoir traversée de multiples épreuves, elle retrouve Ortic, le monstre “ dévoreur d’enfants perdus ”,  qui la terrifiait au début de l’histoire. Il bondit sur elle une dernière fois en hurlant : “ Je n’ai pas peur de toi ! ”, mais elle peut désormais lui répondre : “ Moi non plus, je n’ai pas peur de moi ! ”. Sa réplique terrasse instantanément le monstre qui se ratatine en “ vieille salade moisie ” ! Hipollène a grandi et ne se laisse plus accaparer par ses pulsions dévorantes. Son voyage dans l’arbre de l’imaginaire et de la mémoire lui aura permis la plus belle des conquêtes : devenir soi-même. Incarnation symbolique de toutes ses angoisses, le monstre disparaît quand elle parvient à la sérénité et à la sagesse (au sens philosophique du mot car c’est parfois – souvent (? ) – dans la désobéissance que se trouve la vraie sagesse…)

(Claude Ponti. L’arbre sans fin. L’école des Loisirs. 1992)

Apprendre à philosopher avec la littérature.

Il n’y a pas d’âge pour se poser des questions philosophiques et, dès l’âge de trois ans, face à l’expérience de  « l’étonnement devant le monde », les enfants se posent des questions insolubles et éternelles sur la vie, la mort, les relations humaines, la morale, le politique. L’enfant, en tant qu’enfant, en tant que regard neuf, naïf (mais non innocent…), fait à chaque pas cette expérience originelle. Le Petit Prince de Saint-Exupéry pourrait être la représentation métaphorique idéale de ce “ don ” de l’enfance, de ce regard enfantin, toujours neuf, jamais blasé, sur les mystères, les beautés, les horreurs de la vie et du monde. Il serait par excellence celui qui, selon l’expression de Gilles Deleuze, fait “l’idiot ” et pose la question du pourquoi et de l’essence des choses en toute naïveté et intensité.
La pratique de “ la philosophie avec les enfants ”, développée et diffusée au XX siècle grâce aux travaux du professeur américain M. Lipman, se développe ainsi en Europe depuis une dizaine d'années. On voit même apparaître en France des “ courants ” qui inventent chacun des façons spécifiques d’apprendre à philosopher dès le plus jeune âge. Cette pratique de la “ philosophie avec les enfants ” répond aussi au besoin de démocratisation d’une discipline jugée trop souvent comme hermétique et élitiste.

Dans le même temps, la société occidentale contemporaine, grâce aux apports de la psychologie et de la psychanalyse, a reconnu aux jeunes enfants de plein droit le statut de “ sujet pensant ” qui a besoin d’être guidé dans son cheminement existentiel et intellectuel. Avoir pris en compte les interrogations métaphysiques des enfants semble être, par exemple, une grande tendance de la littérature de jeunesse contemporaine. En 1976, par le succès de la Psychanalyse des contes de fées, Bruno Bettelheim a convaincu beaucoup d’éducateurs que les véritables préoccupations des enfants, ce qui les intéresse et les motive profondément, c’est justement de pouvoir répondre à ces grandes angoisses existentielles. Aujourd’hui, des auteurs comme Claude Ponti, Tomi Ungerer ou Anthony Browne offrent à leur jeune lecteur par le biais de leur récit, de façon implicite et surtout pas moralisatrice, avec beauté et intelligence, la possibilité d’une rencontre initiatique avec soi-même et avec les autres. Et, en plus de la publication de ces magnifiques albums, ou des nombreuses adaptations de mythes, contes ou fables, on voit apparaître depuis quelques années sur le marché de l’édition jeunesse, toute une série de “ petits manuels de philosophie ” pour les enfants, dont les plus connus sont certainement les “ Goûters philo ” édités par Milan. Ainsi, tous les éducateurs qui souhaitent guider les enfants dans le beau et difficile chemin de la pensée et de la connaissance de soi ont aujourd’hui à leur disposition un continent magnifique de belles et riches histoires. De plus, accompagnant et favorisant cette profusion d’ouvrages qui abordent avec intelligence de grandes questions philosophiques, les programmes de Littérature à l‘école primaire insistent sur cette dimension métaphysique des œuvres et incitent à des débats dits “ réflexifs ”. C’est dans cette brèche que tous ceux qui souhaitent une initiation précoce à la philosophie ont pu s’engouffrer pour mettre en place des séances dans les classes.

 I ) A quoi pense la littérature ?

a. La littérature comme expérience de pensée

Dans la seconde moitié du XX^e siècle, le philosophe Paul Ricœur  a repensé le concept de littérature et ses liens étroits avec la philosophie. La fiction littéraire (que Ricœur nomme aussi la “ métaphore vive ”), parce ce qu’elle représente la possibilité démultipliée d’expériences exemplaires et signifiantes sur la ou les vérité(s) du monde, constitue un espace autonome de pensée. Je peux vivre à travers un roman des expériences que je ne connaitrais jamais dans la vie réelle.

          La fiction littéraire n’est donc pas seulement de l’ordre de l’imaginaire mais elle a aussi une “ fonction référentielle ” qui dévoile des dimensions insoupçonnées de la réalité. La littérature constitue à ce titre une expérience authentique, singulière et universelle à la fois, par laquelle les hommes vont pouvoir appréhender le réel. L’imaginaire est ainsi comme un immense laboratoire où les hommes peuvent modeler, dessiner, redessiner à l’infini les situations, les dilemmes, les problèmes qui les travaillent. Dégagée des contraintes du réel empirique, des lois de la physique, et même des lois de la morale ou de la justice, la fiction me permet de vivre par procuration ce que le réel, seul, ne me permettra jamais de vivre : écrivain ou lecteur, je peux commettre un meurtre, et, comme dans Crimes et Châtiments, expérimenter de l’intérieur les tourments du remords. “ Les expériences de pensée que nous menons dans le grand laboratoire de l’imaginaire sont aussi des explorations menées dans le royaume du bien et du mal ”, écrit ainsi Paul Ricœur dans Soi-même comme un autre. (en photo :  la "vraie Alice, lisant les lettres de Lewis Caroll)

b. La littérature, c’est d’abord une rencontre entre un sujet et une œuvre

Du coté des théories plus strictement littéraires, l’Ecole de Constance, au début des années 1970, va être la première à renouveler l’étude des textes littéraires en prenant la rencontre entre le lecteur et le texte comme point central.“ L’esthétique de la réception ”  de H. R. Jauss et a théorie du “ Lecteur implicite ” de W. Iser sont les deux branches les plus importantes de cette Ecole qui va pour la première fois privilégier la relation Texte/Lecteur à la relation Auteur/Texte. Pour Wolfgang Iser, dans L’acte de lecture, s’attache à l’acte intime de lecture, à la rencontre singulière entre un sujet et un texte, à la façon dont cette rencontre s’organise, se construit mentalement. A partir d’une base matérielle intangible, la lettre du texte, et qui est commune à tous les lecteurs - ce que l’auteur objectivement me donne à voir de la situation, des personnages (Elle s’appelle Emma Bovary, elle a vingt ans, elle habite en Normandie, elle s’ennuie, etc.) – chaque lecteur singulier va construire sa propre approche du récit, en jugeant par exemple les personnages ou la qualité même de l’œuvre (soit je trouve cette Emma touchante, sublime, soit je la trouve idiote et hystérique ; soit je trouve ce roman ennuyeux et je maudis le professeur qui m’oblige à le lire, soit il transfigure ma vie à tout jamais…). Plus récemment, les recherches se sont penchées sur le lecteur réel et non plus modèle : comment concrètement le lecteur s’approprie le texte. Les travaux de Vincent Jouve, dont nous allons reparler, viennent, par exemple, compléter cette approche qui ambitionne de prendre en compte le sujet dans sa globalité et son intimité quand il investit et reconstruit le texte. On repère ainsi différentes postures qui permettent au lecteur d’entrer en littérature 

c. Les différentes postures d’appropriation du texte

* L’identification aux personnages (“activation fantasmatique ”) qui me fait vibrer aux sorts des personnages (“ Madame Bovary c’est moi ”, je sympathise, au sens grec du mot, je “ souffre avec ”, je ris, je tremble, je pleure. Marcel Proust lui-même dans Du coté de chez Swann s‘interroge : pourquoi suis-je plus affecté par les malheurs, imaginaires, du personnage imaginaire du roman que je suis en train de lire que par ceux, pourtant réels, de mes voisins réels? ). C’est par la force de l’immersion fictionnelle… Force particulièrement développée chez les enfants… ;

 * La visualisation mentale des scènes (“ concrétisation imageante ”) qui se construit en fonction justement de mon propre imaginaire, de mes désirs, de ma culture, de mes fantasmes, de ma projection sur les personnages (Je peux m’imaginer la couleur de la robe de Madame Bovary même si celle-ci n’est pas évoquée dans le passage. Cette visualisation me permet de m’investir effectivement et de donner corps à la scène. Le choix de la couleur que je vais donner à la robe est un choix tout à fait singulier, témoignage de ma sensibilité, de mes goûts, de mes représentations.) ; 

* La cohérence mimétique (la suite logique des événements ou la fin imaginaire…). Quand on arrête sa lecture à un moment du récit et qu’on essaye de deviner la suite (un exercice qui peut être demandé aux enfants). Ou même quand on a terminé un roman et que la fin ne nous plait pas (en fait, madame Bovary n’est pas morte…)

* Des jugements moraux (“ réactions axiologiques ”) que je ne peux m’empêcher d’émettre lors de la lecture littéraire (il a eu raison ou il a eu tord d’agir de la sorte, c’est un salaud, c’est un brave type, etc.).

Chaque lecteur va ainsi construire ce qu’on appelle son “ texte fantôme ” qui est le fruit de sa rencontre avec le texte lui-même. Il ya autant de madame Bovary que de lecture de Madame Bovary. Dans ma thèse, je posture aussi l’existence d’une “ pensée fantôme ” du texte que nous construisons aussi dans et par la lecture. La “ pensée fantôme ” surgit quand nous saisissons la portée philosophique du texte, ce qu’il nous dit sur l’amour, la mort, la condition humaine et que cette pensée du texte va, en retour, alimenter, enrichir, transformer mes propres représentations. Ce saisissement de la pensée du texte va me bouleverser et participer à mon cheminement intellectuel, philosophique, existentiel.

Je vais ainsi avoir lors de ma lecture des “ réactions ontologiques ” qui vont me permettre de saisir et de m’approprier singulièrement la pensée du texte.

Or, les enfants sont eux aussi capables de ces différentes postures, qu’elles soient strictement littéraires mais aussi philosophiques. Les enfants aussi construisent une “ pensée fantôme ” par rapport à la littérature. C’est ce que j’ai essayé de démontrer dans ma thèse.

Je vais vous donner un  exemple de « réactions ontologiques », que j’ai repérées dans des scripts, faites par des enfants lors d’un débat dans une classe de CM1 d’une école classée en ZEP du Mans sur le thème « grandir ». J’avais lu en début de séance l’album d’Anaïs Vaugelade, Laurent tout seul (L’école des loisirs). Je résume l’histoire : Laurent, un petit lapin curieux, veut découvrir le monde. Il va toujours « un petit peu plus loin » que ne le lui autorise sa mère, jusqu’à se perdre dans la nuit. L’aventure est parfois difficile, la solitude dure à surmonter mais on rencontre toujours sur sa route des amis qui vous aident à continuer…

Le débat s’est enclenché sur une question d’ordre morale (nécessitant des « réaction axiologiques ») : Laurent a-t-il eu raison de désobéir à sa maman ?  (en franchissant la barrière/en franchissant les limites/en transgressant l’interdit ?) La question philosophique sous jacente étant celle-ci : doit-on désobéir pour grandir ?

Voici une l’intervention Inès dans la même séance :

Inès s’appuie spontanément sur la métaphore («l’exemple de sortir de la maison ») pour généraliser, assimiler grandir et découvrir et affirmer que l’autonomie et l’accomplissement de soi  nécessitent forcément  une prise de risque salutaire. Il s’agit bien ici d’une réaction ontologique, d’une lecture spécifiquement philosophique de l’album qui va permettre non seulement à Inès, en tant que sujet, mais aussi à la communauté de recherche dans son ensemble d’approfondir le concept de « grande personne ».

La littérature de jeunesse contemporaine nous offre aujourd’hui une multitude de supports pour développer chez les élèves ses compétences réflexives. La littérature de jeunesse, depuis trente ans, a pris au sérieux les interrogations métaphysiques des enfants,  et ce genre, longtemps méprisé et considéré comme de la para littérature, a désormais gagné ses lettres de noblesses C’est ce que je voudrais maintenant montrer  dans le deuxième moment de cet exposé

II) A quoi pense la littérature de jeunesse ?

Voyons donc maintenant la transposition de ce discours général sur la littérature comme “ expérience de pensée ” au monde particulier de l’enfance et de la littérature dite “ de jeunesse ” :

a. Le tournant de La psychanalyse des contes de fées

En 1976, par le succès de sa Psychanalyse des contes de fées, Bruno Bettelheim a convaincu beaucoup d’éducateurs que les enfants ont des préocupations existentielles. intenses. Or les contes de fées traditionnels parlent de façon intelligente, c’est-à-dire de façon symbolique, de ces questions. Le jeune lecteur comprend spontanément et inconsciemment que ces histoires ne décrivent pas une réalité mais que le “ message ” du conte est symbolique (et donc qu'il faut l’interpréter). Ces récits ancestraux, produit de la culture orale, sont la métaphore des conflits intérieurs qui sont propres à la condition enfantine (la peur d’être abandonné et de mourir de faim, la rivalité entre frères et sœurs, entre mère et fille, le conflit permanent entre “ le principe de plaisir ” et “ le principe de réalité ”, la complexité des sentiments humains (l’amour mélangé à la haine), etc.). Ils parlent directement à l’inconscient de l’enfant en donnant forme aux tensions, aux peurs, aux désirs, aux angoisses qu’il éprouve au quotidien lors de son développement. Les contes de fées lui permettent alors de mieux comprendre ce qui se passe en lui à un niveau inconscient, de dépasser ses conflits et donc de grandir.

b. Les programmes de littérature à l’école élémentaire

         Or, toutes les recherches et les réflexions contemporaines sur la définition de la littérature comme “ expérience de vérité ”, l’évolution du regard sur l’enfant, sujet porteur d’interrogations métaphysiques et existentielles, et en particulier sur l’enfant lecteur, sont toutes reprises dans les très ambitieux programmes de Littérature au cycle 3 de l’école élémentaire.

Ce que les programmes visent absolument à éviter, c'est la dérive techniciste, formaliste de l’enseignement de la littérature. Il faut d'abord et avant tout permettre à l'enfant de faire l'expérience initiatique de la rencontre avec la littérature : je rencontre un texte qui va me permettre de mieux me connaître et de mieux connaître le monde. Et en insistant ainsi sur le discours du texte, les programmes ont ouvert la voie de débats réflexifs à visée philosophique : “ L’appropriation des œuvres littéraires appelle à un travail sur le sens. Elle interroge les histoires personnelles, les sensibilités, les connaissances sur le monde, les références culturelles, les expériences des lecteurs. Elle crée l’opportunité d’échanger ses impressions sur les émotions ressenties, d’élaborer des jugements esthétiques, éthiques, philosophiques et de remettre en cause des préjugés. ”

         Pour permettre à l’élève de saisir cette dimension réflexive de la littérature, les programmes vont donc insister sur une pédagogie non seulement de la compréhension mais aussi et surtout de l’interprétation. Parce que l’on va d’abord s’intéresser à ce que me dit le texte, à ce qu’il peut m’apporter, l’enseignant va devoir pointer les zones d’ombres, les questions, les mystères, qui traversent l’œuvre. Le débat interprétatif et le débat réflexif sont souvent inextricablement liés : poser des questions sur les blancs du texte, c’est souvent nécessairement soulever les grandes questions métaphysiques qu’il soulève.

Par exemple pour l’album Remue-ménage chez madame K de Wolf Erlbruch : Cet album interroge les représentations du masculin et du féminin et pose implicitement les questions de l’irrationalité de l’angoisse existentielle. Madame K. est une Emma Bovary qui cherche le sens de son existence dans un quotidien terne et vain. Elle va se prendre d’affection pour un petit oiseau et cet amour va lui donner la force de s’émanciper et de changer de vie.  A la fin de l’album, on la voit littéralement prendre son envol. Qu’est-ce que ça signifie ? Que symbolise cet envol ? Qu’est-ce que l’auteur a voulu dire ? Elle quitte M. K ? Elle devient libre ? Elle s’émancipe ? Elle devient heureuse ? Elle se suicide ? … Et en débattant sur ce mystère du texte, on aborde nécessairement des questions éthiques et philosophiques : Qu’est-ce que le bonheur ? Qu’est-ce que la liberté ? Qu’est-ce que l’accomplissement de soi et une vie réussie ? Certains enfants abordent donc  même parfois la question de la mort et du suicide. Les programmes incitent d’ailleurs de façon explicite à l’exploitation philosophique de ce texte : “ L’interprétation du texte se construira ainsi en fonction des valeurs mobilisées, statut de la femme, éducation, relations familiales, sens que l’on donne à la vie. Un livre sur les chemins tortueux de la liberté qui pourra entraîner le lecteur à une plus large exploration de l’univers étrange de Wolf Erlbruch.”

Cette exploitation philosophique des œuvres est possible et même nécessaire pour un très grand nombre d’œuvres au programme, comme par exemple encore pour un texte de Marguerite Youcenar, Comment Wang-Fô fut sauvé - les documents font référence à Bachelard pour éclairer ce conte.

Dans le genre de la “ poésie ”, il est également très significatif de trouver un auteur très philosophique, le plus philosophique peut-être d’ailleurs du XX siècle, comme le font toujours remarquer les programmes eux-mêmes, René Char (auteur de l’aphorisme : « la lucidité est la blessure la plus proche du soleil », méditez…)

Les débats dit “ interprétatifs ” sur l’implicite des œuvres se transforment donc ainsi souvent en “ débats réflexifs ” sur leurs enjeux philosophiques. C’est à ce point de jonction précis que les didactiques des deux disciplines pourraient se rejoindre dans une nouvelle et féconde complémentarité.

c. L'engouement pour la philosophie avec les enfants 

Dans le foisonnement des publications à portée philosophique, on peut distinguer trois formes bien distinctes :

 D’une part * les récits (albums, romans, récits illustrés, poésie, mythes contes ou fables) qui abordent métaphoriquement des questions métaphysiques ;

* Un genre intermédiaire entre la pure fiction et le manuel (comme Les Philo-fables, moitié fiction, moitié exposé philosophique pour les enfants) ; 

Les productions “ ad hoc ”, sorte de * “ petits manuels à usage des enfants ” qui visent à les faire réfléchir plus explicitement sur des notions.
 
Des récits à forte dimension philosophique

         Il serait impossible de faire un recensement exhaustif de tous les textes de littérature de jeunesse à portée philosophique disponibles à ce jour. Je ne fais ici que souligner une tendance forte de la création et de l’édition contemporaine.

Par exemple, à ce jour, sur le site spécialisé Ricochet, on peut trouver : 162 références pour “ la mort/le deuil ”, 279 pour le thème de l’amitié, 268 sur l’amour, 103 sur l’Art, etc.

La quantité des œuvres proposées témoigne du souci de vouloir prendre en compte les interrogations philosophiques des enfants et de les aider dans leur cheminement par le biais de récits porteur de sens.

Un genre intermédiaire

Vu l’engouement pour la philosophie avec les enfants, les éditeurs proposent des collections de récits et de contes philosophiques, véritables créations ou adaptations de mythes fondateurs :

Le succès mondial du Monde de Sophie paru en France en 1995 (et que Deleuze aurait “ adorer écrire ”), y est sûrement pour quelque chose. Le livre de Jostein Gaarden a véritablement permis de mettre en lumière un besoin très largement partagé de sens et de philosophie. Le pari de l’auteur est bien de rendre accessible les grands auteurs, les grands courants de l’histoire de la philosophie à de jeunes lecteurs (à partir du collège, même si certains passages peuvent être étudiés dès le cycle 3). C’est bien le pari de “ l’éducabilité philosophique ” des enfants qui est fait. C’est bien le pari d’une transposition intelligente d’une discipline pourtant trop souvent réservée “ aux grands ”.

 _ Dans la lancée de ce succès, Albin Michel publie ainsi par exemple aujourd’hui les collections “ Paroles ”  et “ Carnets de sagesse ”. Dans Les philo fables (2002), Mon premier livre de Sagesse ou Petites et grandes fables de Sophios (2003), Michel Piquemal et Philippe Lagautière ont fait le pari d’une adaptation des grands mythes, fables et légendes de notre patrimoine universel pour les mettre au service de la curiosité philosophique des plus jeunes.

_ Toujours entre le récit et le manuel, les éditions Autrement publient, dans une collection justement nommée “Les petits albums de philosophie ”, La vérité selon Ninon d’Oscar Brénifier. Sous la forme de la bande dessinée, l’auteur nous donne à voir le quotidien d’une petite fille toujours aux prises à des problématiques philosophiques ou à des dilemmes moraux. Pour approfondir la réflexion, l’auteur fait référence à des mythes fondateurs (comme l’allégorie de la Caverne ou à la légende d’Icare) ou à des auteurs, ce qui permet d’éclairer les enjeux de la problématique et surtout de restituer le caractère universel des interrogations de Ninon.

Des manuels de philosophie pour enfants

               En plus d’albums, de recueils de poésie, de romans, de contes qui abordent avec intelligence toute une série de problématiques philosophiques, nous assistons actuellement à une mode éditoriale, celle des “ petits manuels de philosophie ” à usage des enfants.

 _  En ce qui concerne l’édition en France, la collection la plus connue dans le genre des “ petits manuels ” est sûrement celle des “ Goûters philo ”, éditée par Milan. Michel Puech, professeur de philosophie à la Sorbonne, et Brigitte Labbé proposent de faire le tour d’une problématique philosophique par le biais à la fois d’une réflexion générale et de petites anecdotes, souvent très pragmatiques, pour illustrer le propos. 25 titres sont à ce jour proposés (comme La vie et la mort, Pour de vrai, pour de faux, Le travail et l’argent, Le bien et le mal, La beauté et la laideur).

_ Chez Gallimard, on peut trouver depuis 2006 la collection des “ Chouette penser ! ”, dirigée par la philosophe Myriam Revault d’Allonnes. Il est tout à fait significatif et remarquable que cette universitaire reconnue s’intéresse et travaille à rendre la philosophie accessible aux plus jeunes.

         Certes, la qualité de l’ensemble de tous les ouvrages existants est très inégale. Aux deux extrêmes, on peut trouver soit des collections ou des œuvres étiquetées “ philo ” (le créneau est porteur en ce moment…) mais au contenu moralisateur ou indigent soit des ouvrages abscons qui semblent plus écrits pour flatter le narcissisme des parents que pour véritablement enrichir l’esprit des enfants. Cependant cette profusion est un signe positif car elle démontre que les interrogations métaphysiques des enfants sont désormais entendues et que la question de la philosophie avec les enfants est aujourd’hui réellement posée.

Ainsi, non seulement il existe aujourd’hui une profusion d’ouvrages qui abordent avec intelligence de grandes questions philosophiques, mais, en plus, les programmes de littérature à l‘école insistent sur cette dimension métaphysique et incitent à des débats réflexifs. C’est dans cette brèche que tous ceux qui souhaitent une initiation précoce à la philosophie ont pu s’engouffrer pour mettre en place des séances dans les classes.

Conclusion

Fonctionnant sur le mode de la pensée magique, l’enfance est l’âge d’or de la croyance en l’imaginaire. “ Ce consentement euphorique à la fiction ”, comme le dit Vincent Jouve, ne disparaît (heureusement) jamais complètement et c’est lui qui œuvre à chaque lecture de récit. C’est l’enfant en nous qui resurgit chaque fois que s’ouvre un livre. Il y a une proximité essentielle entre l’enfance, la fiction, la littérature. Ainsi, comme le dit aussi joliment Vincent Jouve, “ La lecture est d’abord une revanche de l’enfance. ”

L’enfance, la littérature, et la philosophie se rejoignent alors, car cet abandon magnifique naïf et total au monde de la fiction ne se fait pas dans un désir insouciant d’échapper à la réalité, dans un désir de simple amusement ou de fuite. L’enfant cherche aussi dans l’acte de lire des réponses à ses interrogations fondamentales. Il s’abandonne dans l’espoir sérieux de trouver du sens à son expérience. La lecture est aussi une quête à la recherche de soi et des autres.

La littérature peut effectivement permettre aux enfants de mieux comprendre le monde, de le rendre plus intelligible. En leur offrant des récits porteurs de sens, ils pourront faire l’inoubliable expérience initiatique de l’entrée dans le monde de la pensée, de l’intelligence et de la beauté. Les enfants, si on prend la peine de les écouter, posent des questions métaphysiques déroutantes. “ La métaphysique consiste à répondre aux questions des enfants ” affirmait Groethuysen. Les enfants nous posent la question de la mort, de la liberté, de la morale, des relations humaines avec plus d’authenticité qu’un grand nombre d’adolescents de Terminale. Ils nous offrent cette expérience originelle de l’étonnement devant le monde et posent les questions sans auto censure. Nous devons saisir cette curiosité pour leur permettre d’avancer dans leur cheminement et leur apprendre progressivement à penser par eux-mêmes.

La littérature, elle, ne se limite pas au simple divertissement, c’est pourquoi elle dépasse largement la notion de plaisir. On peut éprouver beaucoup de plaisir à lire un texte qui ne vous apportera rien de plus que ce bon moment passé et qui sera vite oublié. Cette caractéristique n’est pas propre à la littérature mais à l’art en général. On pourrait faire la même analyse de la musique, de la peinture, du cinéma. L’œuvre d’art, en l’occurrence l’œuvre littéraire, est initiatique, elle est l’alchimie d’une rencontre aléatoire qui me permet de donner sens à mon existence et sens au monde. Pour beaucoup d’enfants, l’école est le seul lieu de rencontre possible avec ces œuvres, le seul lieu où l’adulte les mènera en bateau, en “ bateau livre ” (cf. illustration célèbre de Philippe Corentin pour l’école des loisirs), voyage qui l’amènera, avec intelligence et beauté, à se découvrir soi-même et à s’ouvrir aux autres. La finalité même de la philosophie et de la littérature…